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Actualité du RT 39 : Identité - Subjectivité - Revendication - Changement social

Identité et subjectivité dans le mouvement féministe au pays basque : le cas de « Lanbroa »

María Martínez González

Résumé

L’objectif de cet article est de présenter les résultats partiels d’une recherche menée auprès des différents collectifs du mouvement féministe au Pays Basque espagnol. L’article centre son attention sur un des groupes de ce mouvement, Lanbroa, et sur l'une de ses activités principales : l’ « Ecole du féminisme ». On essaye de montrer que cet « Ecole du féminisme » de Lanbroa devient un espace central dans la construction tant d’une identité féministe que d’une subjectivité féminine. La permanence de ce modèle identitaire est basée sur l’idée qu’une identité collective implique un fort changement ontologique dans l’identité des femmes en tant que telles. A travers cette école, Lanbroa produit et reproduit un modèle identitaire fort, fondamental, solide, qui veut s’imposer comme le modèle identitaire hégémonique parmi les différents féminismes au Pays Basque.

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Notes de la rédaction

Cet article trouve son origine dans une communication présentée lors du IIe Congrès de l’Association Française de Sociologie (RT 39) en septembre 2006.

Texte intégral

Introduction

1La question de l'identité et de la subjectivité a toujours été au centre des débats féministes, mais aussi au coeur de la sociologie et des Sciences Sociales1. Tant au niveau théorique, qu'au niveau de l'action féministe, plusieurs débats autour de cette question ont eu lieu. Le débat autour de cette question est problématique pour le féminisme à deux niveaux : comme mouvement social, le féminisme est confronté à la question de l'identité collective : qui est le Sujet collectif du féminisme ? ; comme mouvement identitaire, il contribue à la production d'une identité de genre féminine en questionnant le modèle féminin hégémonique.

2En ayant recours au travail de terrain réalisé à l'intérieur du mouvement féministe au Pays Basque, j’analyserai le modèle d'identité et de subjectivité que Lanbroa, un groupe féministe du Pays Basque, développe. Les entretiens menés auprès des membres de ce groupe et les observations réalisées durant les réunions sont les sources de l’analyse utilisées dans cet article. Les documents de réflexion développés par ce groupe ont également été essentiels pour analyser le modèle identitaire que Lanbroa déploie. J'analyserai également les thèmes théoriques féministes que ce groupe s'est réapproprié. Cette analyse me permettra de comprendre les bases qui articulent le modèle identitaire de Lanbroa. Ce modèle identitaire développé par Lanbroa essaie de se constituer comme modèle hégémonique parmi les féminismes au Pays Basque. De cette manière, Lanbroa constitue un modèle identitaire qui essaie de répondre aux deux problématiques que la question de l'identité pose au féminisme : c’est autant un modèle de production de l’identité collective féministe, qu’un modèle de subjectivité et d'identité féminine. Dans l’étude des mouvements sociaux, l’importance attribuée aux changements de l’identité personnelle a été très faible. Snow et McAdam nous rappellent, néanmoins, les liens entre les changements survenus à l’identité personnelle lors d’un changement ou d’une “incorporation” á une identité collective donnée. Dans le cas ici étudié, ce lien est très fort. Comme je le montrerai au long de cet article, la production d’une identité féministe est pour Lanbroa inséparable du développement d’une subjectivité féminine spécifique.

3Cet article comprendra trois sections: dans une première section Lanbroa est présenté selon ses caractéristiques principales, son contexte de naissance et son positionnement parmi les autres groupes du mouvement féministe basque ; dans un deuxième temps, je centre mon attention sur l’ « Ecole du féminisme », qui constitue une des activités centrales de ce groupe, en m’intéressant aux thématiques plus intensément traités durant cette "école" ; et enfin j’analyserai le modèle identitaire développé par Lanbroa par le biais de l’ « Ecole du féminisme », qui se veut un modèle hégémonique pour le mouvement féministe basque.

Lanbroa : l’affirmation d’un « feminisme autonome » au pays basque

4Lanbroa est né en 1976 au sein de l’Assemblée de Femmes de Biscaye2 pour représenter un féminisme indépendant des partis politiques, un féminisme autonome. Bien que Lanbroa ait un point de vue différent des autres courants présents dans l’Assemblée de Femmes de Biscaye, ce groupe privilégiera l’unité du mouvement et restera dans cet organisme qui regroupait toutes les tendances féministes. Après une période de déclin, ce groupe retrouvera sa force, ce qui est déjà visible lors des secondes journées féministes au Pays Basque en 1984 où Lanbroa sera chargé de plusieurs communications. En 1987, Lanbroa se constitue comme association indépendante, ce qui marque définitivement la rupture idéologique du mouvement féministe au Pays Basque3.

5La signification du nom de Lanbroa est très intéressante et montre déjà une vision du féminisme. Le mot "Lanbroa" a deux significations : la première forme en espagnol un acronyme dont la signification est : Lutte Antipatriarcale des Femmes de Biscaye Radicales Organisées d'une manière Autonome (Lucha Antipatriarcal de Mujeres de Bizkaia Radicales Organizadas Autonomamente : LANBROA) ; la deuxième, en basque peut être définie de la manière suivante : « brume qui se créée dans l’atmosphère quand elle est dans sa plus forte densité et qui tombe transformée en une pluie très fine qui pénètre doucement la terre. »4. Cette définition apporte une idée de la manière dont Lanbroa entend le féminisme, comme idéologie qui pénètre lentement, mais profondément, la société. Car comme l’affirme Gabriel Gatti : « Le nom du groupe, alors, finit par apparaître comme la référence qu’oriente l’action, comme le poinçon qui moule l’identité. » (Gatti, 2002 : 115).

6Géographiquement, l'action de Lanbroa se situe dans la province de Biscaye, mais ce groupe travaille presque uniquement à Bilbao, la capitale de cette province. C’est un groupe assez important qui compte une centaine de membres. Cependant, tous ses membres ne collaborent pas activement aux actions, une partie des adhérentes n’apportant que de cotisations mais leur contribution économique permet à ce groupe d’avoir un local5 et de réaliser ses activités. Lanbroa compte une quarantaine de membres actifs. Durant toutes ces années d’existence, Lanbroa continue à augmenter le nombre de ses militantes, grâce à une de ses activités principales : son séminaire annuel de formation en féminisme, intitulé « Ecole du féminisme ».

« Lanbroa est un collectif en croissance évidente, ça fait quelques années qu’il croit constamment parce que chaque année il y en a cinq, six, sept qui restent6 » (E3, M. Jesús, Lanbroa, Bilbao, le 8 février 2005).

7Cette croissance permet la continuité de Lanbroa qui est composé personnes de tranches d’âge très diverses. On peut y trouver des femmes entre 25 ans et 65 ans, mais il n’y a pas beaucoup entre 30 et 40 ans. L’intérêt éprouvé par quelques jeunes à assister au séminaire sur le féminisme a poussé Lanbroa à créer cette année un groupe spécifique de jeunes entre 16 et 25 ans, ce qui confirme le rajeunissement de l’organisation.

8La localisation de Lanbroa à Bilbao permet au groupe de maintenir une forme d’organisation d’assemblée : les réunions sont ouvertes à tous les membres et chacune peut donner son opinion. Cette absence de structures ne signifie pas qu’il n’y a pas de leaders7, ce que j’ai pu vérifier lors de l’observation d’une réunion au cours de laquelle, un membre du groupe se plaignait que la parole soit monopolisée par certaines. Cette personne a participé à l’entretien collectif que j’ai mené auprès du groupe et elle explique ce fait de la manière suivante :

« Moi, là-bas, j’ai vu comme un déséquilibre dans les interventions entre certaines personnes et d’autres, (…) la fille qui fait office de modératrice, elle éprouve une adoration spéciale pour XXX [prénom de la personne] qui est là-bas “l’alma mater” joint à XXX [prénom] : elles sont “l’alma mater” et les fondatrices de ce groupe, alors elles ont beaucoup de connaissance que nous n’avons toujours pas et la modératrice a une certaine vénération pour elles. Alors, c’est normal qu’elle les privilégie dans la parole, elle ne le fait pas avec une autre personne qui vient d’arriver comme moi, » (EC, Elena, Lanbroa, Bilbao, le 9 d’avril de 2005).

9Au cours de l’observation, il était clair que quelques membres avaient droit à une écoute plus minutieuse que d’autres, elles disposent de plus de légitimité pour que leurs opinions soient acceptées sans être discutées. Ce que certains membres disent sont des dogmes, des vérités.

10Lanbroa est une association légale, ce qui permet de demander des subventions auprès des institutions. Lanbroa reçoit une subvention de la mairie de Bilbao pour réaliser un magazine trimestriel. Ce groupe est aussi subventionné par l’institut basque de la femme, Emakunde, pour réaliser diverses activités, entre autres, pour l’ « Ecole du féminisme ». Néanmoins, leur relation avec Emakunde est assez ambiguë car Lanbroa craint que les institutions publiques, comme Emakunde, puissent prendre la place du mouvement féministe. Ce groupe appréhende que la formation d’un féminisme d’Etat puisse effacer le mouvement féministe. Pour Lanbroa, Emakunde devrait limiter son activité à mettre en oeuvre les politiques dictées par les groupes féministes et distribuer des aides et des subventions aux groupes féministes et aux associations de femmes qui réalisent des activités en faveur de l’égalité entre les hommes et les femmes. Sa fonction ne devrait pas être le développement d’une politique féministe.

11Etant donnée son affirmation comme groupe féministe autonome, les relations avec d'autres groupes féministes ou non- féministes sont très limités. En particulier après que le groupe a ait arrêté sa participation dans les coordinations pour organiser le 8 mars et le 25 novembre. Lanbroa a quitté les coordinations parce que des groupes de femmes de syndicats et de partis politiques y participent, et que sa conception du féminisme autonome s’inscrit à l’encontre de toute collaboration avec les syndicats ou partis politiques qui, selon ce groupe, mènent des politiques masculines.

12Pour Lanbroa, le concept de politique masculine est basée sur l’idée qu’il y a deux cultures : une culture masculine et une culture féminine. Le développement de deux cultures différenciées s’est produit, selon Lanbroa8, à partir d’une double socialisation et la manière sexiste d’organiser la société ainsi que la place que hommes et femmes occupent dans cette société produisent deux socialisation différentes qui arrivent à pénétrer les individus et forment deux cultures différenciées. Pendant ces deux processus de socialisation, hommes et femmes développent des capacités différentes : les hommes développent la capacité de se défendre, de participer au monde public, de prendre de décisions, etc. ; et les femmes développent le fait d'être affectives, l’empathie, etc. Les femmes de Lanbroa considèrent comme positive l’existence de deux cultures, car la diversité est enrichissante, mais elles critiquent la hiérarchisation qui donne une place primordiale à la culture masculine. Cette société sexiste a réussi à réaliser deux socialisations parallèles grâce à deux institutions : l’école et la famille, cette réussite se constatant par le fait que les femmes ne sont pas conscientes de leur situation. C’est là que Lanbroa intervient avec son « Ecole du Féminisme » : cette Ecole sert aux femmes à prendre conscience de leur situation et, comme on verra plus tard, l’ « Ecole du féminisme » devient un espace de reconstitution de l’identité et de la subjectivité féminine pour les femmes.

13De cette manière, ses membres n’appartiennent qu’à Lanbroa et la double appartenance est très rare. La militance au sein de Lanbroa devient une militance totale et marque le parcours vital de ses membres. D’une certaine manière, cette idée d’appartenance unique à Lanbroa rappelle l’idée des institutions totalitaires d’Erving Goffman (1990) ainsi que le panoptique de Bentham. Cette appartenance unique est liée à la conception que Lanbroa a du féminisme comme projet global :

« moi, quand je parle de féminisme, je parle d’analyse de la réalité, d’une pensée scientifique. C’est scientifique, même si ce n’est pas reconnu, et politique, une pratique politique. Le féminisme, selon ma façon de l’entendre est une théorie, c’est l’analyse de la réalité, c’est un mouvement social et il peut être concrétiser dans un programme politique. Pour moi ça c’est le féminisme, une manière de comprendre le monde, c’est une explication de pourquoi le monde est comme ça, » (EC, Isa, Lanbroa, Bilbao, le 9 d’avril de 2005).

14Ainsi, Lanbroa a créé en 2002 un parti politique, « Alderdi Feminista », dont l’objectif est de se présenter aux élections municipales de 2007 dans la ville de Bilbao : mais le manque de fonds a constitué un handicap important. Pour augmenter leur force, elles ont même pensé faire alliance avec d’autres organisations, ce qui est, en principe, contraire à leur conception du féminisme autonome :

« on a une liste de femmes qui seraient prêtes à présenter leur candidature et on va commencer à en parler avec d’autres groupes pour voir si on fait des alliances » (M. Jesús, Lanbroa, Bilbao, le 8 février 2005).

15Face à cette idée, il a été demandé à quel type de groupe elles voudraient s’allier :

« Des groupes féministes en principe, et après on va aussi voir si par exemple SOS Racisme veut participer, les écologistes, les pacifistes, d’autres ONGs mais des femmes de ces ONGs parce que ce serait une liste que de femmes » (M. Jesús, Lanbroa, Bilbao, le 8 février 2005).

16La contradiction est ainsi surpassée : les listes seront, de toute manière, composées par des femmes, ce qui permet de rester dans le cadre de la culture féminine.

17D'une point de vue théorique Lanbroa s’inscrit dans le courant du féminisme radical. La théoricienne du mouvement féministe espagnol Mercedes Agustín Puerta situe Lanbroa dans le courant du féminisme radical provenant des Etats-Unis :

« il existait un courant alternatif, moins connu, qui se définissait comme radical et indépendant et qui élaborait un discours similaire aux groupes de self-help américain, centré sur la pratique de l’autoconscience. (…) elles dirigeaient leur attention vers tous les aspects liés à la sexualité et la subjectivité féminines, en situant leur objectif ultime dans la conquête d’une identité féminine, à partir de la création d’une culture propre aux femmes. » (2003 :139).

18Bien que le féminisme de Lanbroa soit fortement influencé par le courant du féminisme radical, son élaboration théorique est plus complexe. Ainsi, sa vision est traversée par le matérialisme radical de Christine Delphy (1998) qui lui apporte des concepts d’analyse de base comme le patriarcat, mais aussi le Mode de Production Domestique. Pour Lanbroa, la transformation de la réalité passe par l’accès des femmes à l’espace public-politique traditionnellement occupé par les hommes. De là, la création d’un parti politique « autorisé à parler » au nom des femmes et qui contribue à la présence des femmes dans l’espace public. Mais l’influence majeure de Lanbroa provient, probablement, du féminisme culturel. Le féminisme culturel est proche du féminisme radical américain proposé par Sulamith Firestone. Ce courant féministe considère les femmes comme un groupe avec une identité spécifique opposée à l’identité masculine (Beltrán, 2001 : 245). Les auteurs du féminisme culturel souhaitent « analyser les femmes en partant de leurs particularités, de leurs points de vue. La spécificité des femmes n’est pas vue uniquement comme une simple construction sociale, mais comme une caractéristique naturelle qui contribue à la formation d’une essence culturelle féminine. » (Beltrán, 2001 : 245). Ce discours a une grande influence sur Lanbroa, qui l’applique à la production d’une identité féministe et d’un modèle de subjectivité féminine.

19En ce qui concerne l’action, Lanbroa en a deux types : les activités théoriques et la pratique de la mobilisation. Il y a deux actions principales au niveau théorique : « l' Ecole du féminisme » et la revue « Lanbroa, Conspiration Féministe ». Parmi les actions publiques, on peut signaler les manifestations du 8 mars et du 25 novembre. Les femmes de Lanbroa ne participent pas à l’organisation de ces manifestations car Lanbroa ne fait plus partie de la coordination qui les convoque. Néanmoins, Lanbroa participe au déroulement des manifestations, en essayant de prendre une place centrale.

20Le poids des activités de réflexion est très important dans ce collectif où l'on ne conçoit pas d'action directe qui n’ai pas été précédée d’une analyse théorique de la réalité. Partant de cette idée, a été créée « l’Ecole du Féminisme » où les femmes apprennent d’abord ce qu’est le féminisme pour mieux se mobiliser dans un deuxième temps.

L’ « Ecole du Féminisme » de Lanbroa

21L’ « Ecole du féminisme » a déjà sa propre histoire et joue un rôle très important au sein de Lanbroa. En 2006-2007, Lanbroa organise sa quatorzième « Ecole du féminisme ». Le groupe est pionnier dans ce genre d’activité et d’autres groupes des féministes autonomes en Espagne l'ont reproduit dans leur région. Selon leurs propres mots, cette école est : « dédiée aux femmes qui ne connaissent pas le féminisme ou n’ont jamais participé à un groupe féministe, ou qui veulent débattre à nouveau les bases théoriques du Féminisme »9.  L’« Ecole du féminisme » s’inscrit dans la logique théorie-action qu’elles soutiennent. Comme un membre de ce groupe explique :

« Lanbroa a maintenant deux axes très clairs : un est l’axe de l’élaboration théorique de la formation théorique et l’autre est l’axe de l’action. Et dans l’axe de l’élaboration théorique on fait deux activités centrales qui sont : une, l’Ecole du Féminisme pour former les femmes dans l’idéologie féministe, dans la théorie féministe, c’est une école de formation, on l’appelle « Ecole de Féminisme », et une deuxième activité est la publication d’un magazine qui s’appelle « Lanbroa Conspiration Féministe » (E3, M. Jesús, Lanbroa, Bilbao, le 8 février 2005).

22L’« Ecole du féminisme » a deux objectifs principaux : développer un espace de réflexion pour les membres de Lanbroa, et créer un espace de recrutement de nouveaux membres. Il semble que ces deux objectifs aient été atteints, car un nombre important de femmes s’engagent après ce séminaire et la plupart de ses membres participent chaque année aux sessions. Cette participation permet à ses membres de renforcer leurs connaissances sur le féminisme, mais elle devient aussi une manière de confirmer leur engagement auprès de Lanbroa.

23Le séminaire est organisé en différents ateliers au cours du premier trimestre de l’année scolaire. La méthodologie de chaque atelier est toujours identique :

  • Présentation du thème par la coordinatrice de l’Ecole. Cette personne est généralement membre de Lanbroa avec une longue expérience dans ce groupe : une de ces femmes, qu’un membre de Lanbroa appelait “alma mater”, est un leader, une personne avec l’autorité nécessaire pour que ses déclarations aient plus de poids.

  • Travail autour d’un ou de plusieurs questionnaires dans des petits groupes (maximum 6 femmes) sur le thème de l’atelier.

    Retour à la grande salle et mise en commun des débats tenus dans les groupes : « [La mise en commun sert] à clarifier des concepts, corriger des erreurs, apporter des nouvelles réflexions, en demandant, en faisant avancer le groupe par rapport aux connaissances dont il disposait, en introduisant des explications que la théorie féministe apporte … »10. Le processus d’apprentissage se réalise sur le modèle typique : savoir-ignorance et une hiérarchie s’établit entre celle qui possède la connaissance et celle qui souhaite la recevoir.

  • Pour en finir, une synthèse de la journée est réalisée par la coordinatrice de l’atelier.

24Les sujets de chaque atelier ne varient pas d’une année sur l’autre. On peut les résumer ainsi : le modèle d’organisation patriarcale, les causes de la subordination des femmes, la création d’un système de valeurs qui soutient cette domination, la violence comme moyen de maintenir la domination, l’histoire de la lutte organisée, la conscience politique et de la citoyenneté par les femmes, et le féminisme politique comme moyen de changer la société.

25Bien que chaque atelier soit consacré à un sujet différent, quelques thématiques traversent tous les ateliers. Dans les documents développés par Lanbroa pour la réalisation du séminaire, on retrouve trois thématiques centrales : l’explication des causes de la domination des femmes comme base du féminisme ; les valeurs de la femme et la culture féminine qui ont été niées par cette domination ; et, en dernier lieu, la vision du féminisme qui est présente au long des textes. On peut réaliser une analyse plus minutieuse de ces trois thématiques :

1. Les causes de la domination des femmes.

26Une première lecture de la vision de Lanbroa de la domination des femmes conduit à penser que le groupe soutient une vision culturaliste de cette domination, une vision « constructiviste ». Lanbroa parle constamment de la socialisation et attribue à ce processus la production de valeurs différentes pour les hommes et pour les femmes. Néanmoins, il ne faut pas oublier que cette explication est basée sur l’idée que les différences biologiques sont la base de la division du travail : « Ce fait biologique a marqué ainsi, la division du travail »11. Cette division du travail apporte des capacités différentes aux hommes et aux femmes, celles-ci ont aussi une attitude différente par rapport à la vie, au corps, du fait de sa fonction reproductrice.

27Ainsi, deux cultures différentes existent : une masculine et une féminine. Lanbroa affirme que cette diversité est positive, mais la société patriarcale, étant construite uniquement sur la base de la culture masculine, nie la culture féminine à travers le recours à la violence. De cette manière, la vision culturaliste/sociale de la domination des femmes que Lanbroa utilise cache une vision biologiste de cette domination12. Ces femmes affirment : « La différence biologique, c’est naturel, la hiérarchisation, c’est culturel. »13. Cependant, le recours à la biologie par Lanbroa est ambigu car dans un autre passage le fait d’utiliser la biologie comme explication de la situation actuelle des femmes est critiqué. Cette critique louvoie entre la nature et la culture en un équilibre instable.

2. La négation de la culture féminine et la vision des femmes

28Pour Lanbroa, la négation de la culture féminine a eu comme conséquence « La perte d’identité des femmes comme groupe social. »14. La culture féminine permet une unification des femmes qui constituent, pour Lanbroa, un groupe social. On voit ici l’évacuation de la diversité entre les femmes que produit Lanbroa grâce à ce concept de culture féminine.

29Ainsi, Lanbroa soutient une vision des femmes comme victimes : « Les femmes ont été dessinées par la culture masculine qui a été créée et développée par l’organisation sociale patriarcale »15. Lanbroa nie, ainsi, la capacité des femmes à créer des stratégies d’action contre leur situation d’oppression dès l’instant où, selon ce groupe, les femmes n’ont pas conscience de leur oppression :

« je crois qu’elles [les femmes] ne sont pas conscientes de leur situation, mais c’est normal parce que personne ne leur a jamais dit, nulle part mais ici on leur donne les clefs de leurs propres problèmes » (Itxaso, Bilbao, le 8 avril 2005).

30Cette citation extraite d’un entretien réalisé auprès d’une militante de Lanbroa, confirme cette idée de la femme comme victime et sans capacité d’action, et permet de justifier la nécessité de l’«Ecole du féminisme » pour faire comprendre aux femmes leur situation. L’«Ecole du féminisme » devient l’espace de transformation des femmes en Sujets dotés d'une capacité d’action.

3. La vision du féminisme.

31Suivant cette logique, le féminisme devient une source de libération pour les femmes, et de restitution de la culture féminine dans la société. Une image répandue dans les brochures féministes est celle où l’on voit une poupée avec un corps de femme attachée par des cordes. A côté de cette poupée, il y a un groupe de femmes avec des ciseaux. Ces femmes représentent le féminisme qui libère cette femme de la domination masculine. (Casado, 2003 : 100). Cette image est tout à fait cohérente avec l’idée du féminisme de Lanbroa.

32Mais pour Lanbroa, certaines versions du féminisme ne suffisent pas à la libération des femmes et ses membres réclament un féminisme politique et autonome. Le féminisme doit être politique dans le sens plus commun du terme et se présenter comme une option politique16 ; autonome des hommes pour laisser resurgir la culture féminine qui avait été niée.

33Malgré l’impression de linéarité, qui transparaît en analysant Lanbroa, les documents sont plus confus. On peut déceler plusieurs paradoxes. D’un côté, Lanbroa souhaite restituer les valeurs constitutives de la culture féminine, mais ce groupe critique ces valeurs, car elles ont été construites par la culture masculine, et elles collaborent au développement du rôle de la femme traditionnelle17 . D’un autre côté, Lanbroa affirme qu’hommes et femmes ont été construits par la culture dominante, ainsi, on pourrait conclure que les hommes sont aussi victimes de cette socialisation et donc on peut se demander si les hommes également ne devraient pas aussi être libérés.

L’« Ecole du Féminisme » : un rite de passage pour la construction de l’identité

34L’«Ecole du féminisme » se constitue ainsi comme espace où les femmes peuvent analyser et comprendre les causes de leur domination. Dans ce processus de restitution de la culture féminine, il est nécessaire que les femmes récupèrent une subjectivité propre, mais il faut aussi accorder aux femmes une identité collective comme groupe social. Ainsi, on peut faire une lecture de cette manifestation en évaluant dans quelle mesure il contribue à la production d’une identité féministe et féminine.

35Dans un premier temps, on proposera une lecture en terme de « rite de passage ». A l’exception des militantes historiques (celles qui appartiennent à Lanbroa depuis sa fondation), la plupart des membres de ce groupe sont entrées à Lanbroa après avoir participé à l’école :

« elles disent que la meilleure manière de commencer à Lanbroa est de commencer à l’école du féminisme » (Itxaso, Bilbao, 8 avril 2005).

36Mais, quelle signification sociale faut-il donner à ce rite de passage ? Qu’est ce qui s’instaure à travers l’ « Ecole du féminisme » ? Car comme l’affirme Bourdieu : « il faut poser à la théorie du rite de passage des questions (…), celles de la fonction sociale du rituel et de la signification sociale de la ligne, de la limite, dont le rituel licite le passage, la transgression. » (1986 : 206). L’ « Ecole du féminisme » marque la limite entre le féminisme et le non-féminisme, qui correspond pour Lanbroa à la ligne qui sépare les femmes libérées des femmes soumises. Ils existent, ainsi, deux positions fixes : la non-féministe, la femme dominée qui n’est pas consciente de sa situation ; et la féministe, perçu par ce groupe comme femme libérée du joug de la domination masculine. Entre ces deux pôles, existe un pôle transitoire : celui qui est représenté par l’ « Ecole du féminisme ». L’ « Ecole du féminisme » devient ainsi un espace de transition entre deux positions fixes : la position non-féministe et la position féministe.

37Plusieurs théoriciens des sciences sociales se sont intéressés à la question de la transformation de l’identité, transformation qui peut être appréhendée à travers l’ « Ecole du féminisme ». Pierre Centlivres parle de cette transformation en termes d’ « une trajectoire linéale, la transition d’un point à un autre, d’un état à un autre, d’un moment à un autre, une traverse… ». Turner aussi affirme que l’objectif n’est pas « une simple acquisition de connaissances, mais (…) un changement ontologique » (1980 : 113). Cette idée correspond parfaitement au modèle de l’« Ecole du Féminisme ». Ce n’est pas uniquement un espace de formation au féminisme, mais surtout un espace de transformation des femmes. Comme Gabriel Gatti l’a bien résumé : « De cette architecture de la transformation de l’identité trois sont ses piliers : deux position stables et une transitoire ; deux appartenances « essentielles » (van Gennep, 1986 : 48), celles du départ et de l’arrivée de la « traverse initiatique », (…), au milieu de la transition entre ces appartenances, un espace pour la mutation, l’état liminaire qui est, par définition, « un état passager de l’être » (Turnbull, 1993 : 80). » (Gatti, 2002 : 123). L’ « Ecole du féminisme » constitue cet espace pour la mutation, cette position transitoire, cet état passager de l’être.

38Or, à l’époque actuelle marquée par un nouveau paradoxe « où l’identité est apprise et cherchée et elle n’est pas obtenue par origine ou par héritage » (Gatti, 2002 : 18). Lanbroa fait usage de ce paradoxe et produit un espace où l’identité féministe et féminine peut-être apprise et acquise. Cet apprentissage est possible car dans la pensée moderne, l’identité est souvent pensée en termes de possession, dont les caractéristiques sont (Gatti, 2002 : 112-3) :

  • Posséder et être possédé par un nom propre : devenir féministe et membre de Lanbroa qui exerce un changement dans l’identité de ces femmes.

  • Être propriétaire « de » et appartenir à une histoire singulière : l’histoire de Lanbroa qui est encadrée par le féminisme basque et par l’histoire de la création d’un féminisme autonome et politique.

  • Pouvoir se dire maître et faire partie d’un territoire différencié : devenir membre d’un groupe féministe qui est maître et possède le territoire du féminisme autonome au Pays Basque.

39Ainsi, une militante de Lanbroa affirme :

« je m’identifie avec le mouvement féministe autonome, bien sûr, parce qu’il faudrait différencier le mouvement féministe autonome, qui part des femmes et est conduit par les femmes, d’autres féminismes » (Mariola, Bilbao, 9 avril 2005).

40Dans ce processus, Lanbroa produit une modalité de l’identité solide (Bauman, 2000), forte (Gatti, 2002), primordiale (Tejerina, 2003 ; Douglass, 1994), une identité totale. Ce processus est réalisé grâce à ce que le théoricien De Certeau appelle « l’économie du lieu propre »18 (1990 : 89), à travers le "nettoyage" de son lieu propre. Dans le cas de Lanbroa, le "nettoyage" se réalise principalement grâce à l’ « Ecole du féminisme », moyennant l’apprentissage du vrai féminisme. Car comme l’affirme Benjamin Tejerina : « Il y a quelque chose d’étrange dans l’identité collective : seulement ceux qui ont été choisis peuvent en faire pleinement partie, (…), mais comment sait-on si on est entre les élu(e)s ? (…) pour l’être, on doit passer par un processus de dressage pour pouvoir habiter les territoires de l’identité. » (2003 : 119). Pour devenir membre de Lanbroa, pour être élue membre de Lanbroa, il faut passer par l’Ecole du féminisme. Ainsi, Lanbroa affirme que les autres groupes féministes ne le sont pas vraiment, car ils ne sont pas passés par ce processus de « dressage ». Quand on demande si les autres féministes devraient passer par l’«Ecole du féminisme », un membre de ce groupe répond que « Oui, évidemment » (Itxaso, Bilbao, 8 avril 2005).

41Cette séparation entre Lanbroa, les vraies féministes, et les autres féministes, est réalisée par « un autre mécanisme essentiel dans la sédimentation des identités primordiales : l’abîme. » (Tejerina, 2003 : 121). L’abîme, la séparation totale, contribue à la production de l’identité au sein de Lanbroa. L’abîme constitue la métaphore de la séparation totale, l’abîme est toujours insurmontable et, alors, le rapprochement entre les féministes le devient aussi.

42Ce modèle d’identité fort, primordial, totale est conforme à la vision du féminisme de Lanbroa. Ce groupe a une vision du féminisme comme projet global qui encadre toutes les sphères de la vie, comme projet global qui correspond à la perfection avec l’idée d’une identité totale :

« moi, quand je parle du féminisme, je parle d’analyse de la réalité, d’une pensée scientifique, c’est scientifique, même si ce n’est pas reconnu, et politique, une pratique politique. Le féminisme, selon moi, est une théorie, c’est une analyse de la réalité, c’est un mouvement social et ça peut être concrétisé dans un programme politique19 » (Isa, Bilbao, 9 avril 2005).

43Lanbroa réalise ainsi une analyse de la domination des femmes et plaide pour leur libération moyennant l’acquisition d’une subjectivité féminine qui leur avait été niée. Le premier pas dans ce processus consiste à faire prendre conscience aux femmes de leur situation20. Ainsi, sous l’influence de groupes de self-help, les ateliers de l’ « Ecole du féminisme » essaient de partir de la propre expérience des femmes pour arriver à une analyse de la situation de domination :

« elles ont commencé par les faire parler de leur vie personnelle, les situations que tu vis dans ta famille, à l’école, dans les relations affectives, dans la rue, dans les médias, etc. et elles sont en train de les aider à sortir toutes ces sensations et incommodités toutes qu’elles ont vécus par le fait d’être des femmes et auxquelles elles n’ont pas toujours su donner une explication, et elles sont en train de les aider à les analyser » (M.Jesús, Bilbao, 8 février 2005).

44Ainsi, on peut réaliser une autre lecture de l’ « Ecole du féminisme » : comme espace de production de la subjectivité féminine, comme espace où les femmes vont se libérer du joug de la domination masculine, comme chemin vers la restitution de la culture féminine, etc. Bourdieu l’affirme ainsi : « Deviens ce que tu es ». Telle est la formule qui sous-tend la magie performative de tous les actes d’institution. » (1986 : 210). Car pour Bourdieu, les rites de passage sont des rites ou actes d’institution. Lanbroa permet aux femmes de retrouver la culture féminine qui leur avait été interdite. Dans ce processus, le mécanisme de l’abîme joue encore un rôle essentiel : la séparation totale (grâce à l’abîme) entre les hommes et les femmes. L’«Ecole du féminisme » devient ainsi un espace d’apprentissage du féminisme, mais aussi un espace de production d’une autre subjectivité féminine, une subjectivité qui récupère les valeurs féminines :

« le plus important que Lanbroa m’a donné, c’est la sécurité comme femme » (Itxaso, Bilbao, le 8 avril 2005).

45Cependant, l’arrivée à cette situation de libération est seulement possible en adhérent au modèle d’identité et de subjectivité fortes présenté par Lanbroa. Avec la certitude que Lanbroa possède le modèle conduisant à la vraie libération et émancipation des femmes.21

46Le paradoxe ne manque pas d’émerger dans ce processus d’acquisition d’une subjectivité féminine et d’une identité féministe. Ce cheminement est perçu par Lanbroa comme un acte de libération, sachant que : « Le paradoxe de cet acte de libération est qu’il implique le même mécanisme que dans un acte de soumission : la croyance, l’acte de foi, qui nous transforme en énergie qui fait fonctionner l’identité collective » (Tejerina, 2003 : 118). C’est-à-dire, l’adhésion à Lanbroa passe par une croyance ferme dans les principes de ce groupe. La critique et la négociation restent très réduites. En adhérent à Lanbroa, on accepte un modèle d’identité qui se veut hégémonique. La production d’une subjectivité féminine est le fondement qui donne cohérence à l’identité collective de Lanbroa : « L’identité collective établie des limites dans lesquelles la vie est possible et, en dehors de celles-ci, il n’existe que l’esclavage, la tragédie et la mort. L’identité est un réduit liminaire dans lequel il est possible d’exercer la liberté » (Tejerina, 2003 : 119). En dehors de Lanbroa, il n’y a ni féminisme, ni libération des femmes :

« en sortant de ces murs, en sortant de cet appartement, la vision est complètement différente, c’est une vision patriarcale et androcentrique qui a peu à voir avec la vision des femmes, avec la vision féministe des femmes ». (Itxaso, Bilbao, le 8 avril 2005).

Conclusion

47L’analyse des entretiens, des observations et de la documentation produite par Lanbroa confirme que l’objectif de l’ « Ecole du féminisme » n’est pas uniquement d’apprendre aux femmes certaines notions, théories ou perspectives féministes. Cette école devient un espace de transition entre la position non-féministe et la position féministe, et également entre la position de non-sujet à celle de femme-sujet22. Pour que cette transition soit possible, les deux extrêmes doivent être bien construits et l’identité qu’on essaie d’instaurer doit être bien délimitée. Autrement dit, cette identité doit être solide (Bauman, 2000) ; forte (Gatti, 2002) ; ou primordiale (Douglass, 1994 et Tejerina, 2003). Et dans ce processus, le développement d’une conception spécifique de la subjectivité féminine est la clef de son affirmation.

48De cette manière, le modèle d’identité produit par Lanbroa (solide, fort, primordial, etc.) s'identifie très bien avec la vision répandue parmi certains chercheurs en sciences sociales qui voient l’identité à travers l’image métaphorique de l’île : « ce qui reste toujours identique, ce qui est toujours entouré de frontières inamovibles. » (Gatti, 1999 : 202). Lanbroa produit une identité féministe et une subjectivité féminines bien délimitées, où les frontières sont très claires et les espaces pour la critique sont supprimés. Cette métaphore de l’île, souvent utilisée pour parler de l’identité, est caractérisée par : un centre d’où provient une définition légitime de l’acteur social ; des formes périphériques qui sont définies par les distances au centre ; l’affirmation et la reproduction de cette définition dans le temps et dans l’espace ; cette affirmation et cette reproduction étant réalisées par des sujets qui reproduisent le « code » de l’identité. (Gatti, 1999).

49Lanbroa se veut le centre de l’île d’où la vraie définition de l’identité féministe et féminine émane. Les identités féministes et féminines, qui ne reproduisent pas le code de l’identité établie par Lanbroa, ne seront pas des identités acceptables. Car comme Benjamin Tejerina l’affirme : « L’incapacité des identités primordiales pour reconnaître/représenter d’autres identités paraît être quelque chose de constitutif de comment chacune délimite la manière de regarder l’horizon. » (2003 : 121). Ainsi, il n’est plus surprenant que Lanbroa ne considère pas les autres groupes féministes comme tel, car « il n’est pas inhabituel de trouver des références que taxent de bêtes ou folles celles qui ne partagent pas ou renient les dites identités. Mais bête ou fou est celui/celle qui pense que tout ce limite à l’horizon et qu’il n’y a rien d’autre (d’intérêt) plus loin. » (Tejerina, 2003 : 126).

50Dans le contexte complexe du féminisme contemporain où la diversité est plus que présente, Lanbroa s’accroche à un modèle identitaire qui définit comme un dogme l’identité féministe et la subjectivité féminine. Ce modèle identitaire a comme conséquence une homogénéisation des identités : « L’effet général est d’imposer une identité de groupe unique, extrêmement simplifiée, qui nie la complexité des vies des personnes, la multiplicité de leurs identifications, et les influences de leurs diverses affiliations. » (Fraser, 2004 : 34). Cette imposition d'un dogme empêche la co-habitation de modèles identitaires différents et le développement d’actions collectives importantes. La défense de ce modèle identitaire devient, pour Lanbroa, un projet politique en soi.   

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Bibliographie

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Notes

1 Cet article a été réalisé grâce à l’appui financier du Gouvernement Basque (Bourse FPI). Je voudrais remercier ma directrice de thèse, Madame Castelain-Meunier, pour son inestimable aide dans la correction de cet article et je voudrais également remercier Philippe Cibois pour ses commentaires très pertinents.
2 L’assemblée de Femmes de Biscaye était l’organisation qui regroupait tous les groupes féministes du Pays Basque au moment de la conformation du mouvement féministe après la mort de Franco et dans les premières années du processus de démocratisation.
3 La première rupture vécue par le féminisme au Pays Basque a été conduite par les courants féministes proches du nationalisme indépendantiste basque au début des années 80.
4 Définition extraite d’un document de Lanbroa.
5 Lanbroa loue un appartement au centre de Bilbao, ce qui leur permet de se réunir et créé un espace de relation.
6 En disant que les femmes restent, cette militante fait référence au séminaire annuel sur le féminisme : « Ecole du féminisme », après lequel quelques femmes restent en tant que membres de ce groupe.
7 Cette idée est liée à la thèse développée par J. Freeman qui affirme que l’absence de structures n’est pas toujours une manière démocratique de s’organiser, car elle peut devenir une tyrannie par ceux qui ont, implicitement, le pouvoir sans avoir été élus : « La tyrannie de l'absence de structure ».
8 J’ai obtenu cette information dans les documents que Lanbroa utilise pour la réalisation de « l’Ecole du Féminisme ». Ces documents n’ont pas pu être reproduits dans des annexes à cause de sa longueur.
9 Texte extrait d’un document de Lanbroa.
10 Texte extrait du matériel de travail que Lanbroa a développé pour l’ « Ecole du féminisme ».
11 ibid.
12 On peut ici revenir sur l’argument développé par Diana Fuss qui affirme que derrière beaucoup de constructionnismes se cachent de l’essentialisme. Fuss, Diana. 1990. Essentially Speaking. Feminism, Nature and Difference. Routledge, London.
13 Texte extrait du matériel de travail que Lanbroa a développé pour l’ « Ecole du féminisme ».
14 ibid.
15 ibid.
16 Cela explique la formation du Parti « Alderdi Feminista » par quelques militantes de Lanbroa.
17 « [La socialisation] impulse le développement des valeurs qui peuvent plus aider à l’accomplissement de ce rôle. » (Document propre à Lanbroa).
18 Pourrait-on faire référence a l’ouvrage de Virgina Wolf : « Une chambre à soi » ?
19 On voit ici à nouveau la compréhension de Lanbroa du féminisme comme féminisme politique.
20 Car comme un membre de Lanbroa affirmait, dans une citation reproduite précédemment, les femmes ne sont pas conscientes de leur situation de domination.
21 Dans les documents de l’ « Ecole du féminisme », Lanbroa critique la supposée libération actuelle des femmes comme étant « un programme de pseudo-libération vendu par les hommes aux femmes dans les années 70 ».
22 La notion de Lanbroa de « sujet » est lointaine de celle développée par Touraine. Pour cet auteur, le concept de « sujet » implique la capacité d’agir que Lanbroa nie aux femmes.
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Pour citer cet article

Référence électronique

María Martínez González, « Identité et subjectivité dans le mouvement féministe au pays basque : le cas de « Lanbroa » », Socio-logos [En ligne], 2 | 2007, mis en ligne le 29 juin 2007, consulté le 23 avril 2017. URL : http://socio-logos.revues.org/591

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Auteur

María Martínez González

Doctorante au CADIS (EHESS) et membre du Centre d’Etude sur l’Identité Collective (CEIC- Université du Pays Basque), maria_m_g@hotmail.com

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